Jueves 23 de abril a las 18h30 desde tu sofá por videoconferencia. Taller en francés. Entrada libre hasta completar aforo.

Para participar, envía un correo indicando el título del taller y tu nombre
completo a: libro@institutfrancais.es

Ser presente no es estar presente. Significa una manera de elaborar presencia consciente para sí mismo y es uno de los fundamentos del pensamiento clásico desde el precepto socrático “conócete a ti mismo”. Sin embargo, este cuidado de sí no se reduce a una atención egoísta centrada sobre uno mismo o sobre la vida del intelecto, sino que vincula la plena presencia para uno mismo con la presencia para terceros, con el cuidado del otro. 

La filosofía occidental no ha cesado de proponer vías para comprender la presencia simultánea para sí y para los otros. Mientras el conatus de Spinoza o el “conviértete en lo que eres” del Superhombre de Nietzsche plantean la existencia desde un ideal de autonomía absoluta, la doble presencia es explorada filosóficamente desde otras vías, como el relato de la historia de la creación del hombre de Higinio, revisado por Heidegger, o el cuidado de sí propuesto por Foucault.

La ética del care, en tanto que filosofía del cuidado y atención al otro, plantea a la vez la cuestión moral y práctica de la presencia para los demás, considerando además su vulnerabilidad y su diferencia. ¿Qué espacio para las relaciones se despliega cuando pensamos el ser humano desde su fragilidad, en contra de lo que Hobbes llamaba “el
perpetuo deseo de adquirir poder tras poder”? ¿Podemos ser presentes a la vez para uno mismo y existir plenamente en el cuidado aportado a la fragilidad del otro? ¿Cómo considerar los regímenes de presencia negativa, que engendran lo que Baudelaire nombró “L’Héautontimorouménos»: el verdugo de sí mismo que devasta simultáneamente a los otros?

La noción de resiliencia, divulgada por Boris Cyrulnik, se emplea en la fenomenología actual para responder a las siguientes cuestiones: ¿cómo se reorganizan los sistemas vivos y cómo se reparan los seres para convertirse plenamente en seres presentes para sí y para otros?
A partir de estos hitos de la historia del pensamiento, desde el Café Philo analizaremos los lazos que nos unen, y abordaremos cuestiones particularmente inmediatas y necesarias para responder a las preguntas que nos plantea la crisis sanitaria y colectiva que vivimos.